记者们在不同场合拍的韩国棋手李昌镐的照片，无论是下棋，还是出席各种应酬，他的脸上都是一种表情：没表情。喜怒不形于色，棋上的胜负，棋外的荣辱，仿佛都已跟他没有关系，人送外号：“石佛”。八风不动，心静如水。“不以物喜，不以已悲”。正所谓棋中自有禅意。有道是：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
　　自心是佛，自性清静，体会了这一点，便得真“空”。不识字的慧能反而把握了禅的精髓。
　　禅宗谓“平常心是道”。一般棋手，面对事关重大的棋赛，往往容易因为名利的羁绊，患得患失，技术走形。李昌镐却相反，越是关键的比赛，越有稳定的发挥。这就是人们所说的平常心吧！有了平常心，方可体味禅的“自然”两字。依心行动，适意自然，行走坐卧，皆是道场，人生自可渐入佳境，正所谓行到水穷处，坐看云起时。
　　围棋亦然。高川格有流水不争先之说。武宫正树亦认为，与其把他的棋叫宇宙流，不如叫自然流。在他看来，他的棋不过是顺应自然，就像流水一般，依山而行，借势取径。
　　李昌镐的棋，似乎也深得自然之味，大智之后返归平淡，其棋看似朴实无华，难见石破天惊的绝妙之招，但蕴含着极大的内力，足以摧毁任何对手。正所谓无招胜有招，无为而无不为！
　　“车千乘，马千匹，强弩千张，统百万雄师指麾如意；酒一斗，茶一瓯，围棋一局，约二三知已畅叙幽情。”北戴河沈园的这一楹联，典型地体现了中国传统文人士大夫的生存状态。大丈夫一方面当自强不息，以求立言立德立功；另一方面，社会的昏乱，又常常使他们空有抱负不得施展，只好退隐山林，寄情于山水泉石、诗酒琴棋，作精神的逍遥之游。围棋，正好契合了士大夫的精神需求。如果说他们大多选择的是亦仕亦隐，还有一批人，则彻底领悟的是一个“空”字。于是，佛寺的钟声敲起来，黑白子的丁丁声也响了起来。
　　在唐代，在江南山水的寺庙间，就曾留下过一批著名的棋僧、诗僧的身影，佛门一派的围棋，一直绵延不绝，构成了一道独特的景观。
　　山僧对棋坐，局上竹阴清。映竹无人见，时闻下子声。
　　佛门多清闲，一天到晚颂经念佛，未免太过单调，棋则成了最好的打发光阴之物，如果还能从中参禅悟道，岂不是一举两得。弈棋台上，松风流水中，松子每随棋子落，柳丝常伴钓丝悬，自有一种幽深清远的林下风流。禅宗追求一种自然、适意、清静、淡泊的人生，而在审美情趣上，则趋向于清、幽、寒、静，它影响到中国士大夫的人生哲学、艺术情趣、也影响到围棋的境界与意趣。
　　琴令人寂，棋令人闲，闲的更重要的还是一种心境。棋的胜负倒不是第一位的了，关键是能否从棋中品出别样的滋味。茶有“茶道”，棋有“棋道”，“茶炉烟起知高兴，棋子声疏识苦心”，棋之道，也正在于清幽淡雅中一解尘俗烦忧，喝茶下棋之间，便有了多少深意。
　　“共藏多少意，不语两相知。”禅宗把人生的烦恼与解悟，都放在一个 “心”字上，以平常之心，看世事纷纭，人生如此，棋何尝不是这样。
　　古代的许多寺庙道观，都曾留下过围棋的踪迹。其中最为有名的当数浙江的天台山。天台山被称为佛国仙山，也是全国知名的“围棋之乡”，浙东“围棋三连星”马晓春、陈临新、俞斌，他们的家乡嵊州、临海、天台，以天台山为中心，三足鼎立。
　　天台山为佛教天台宗的发祥地，禅宗也颇为兴盛，素有“东土灵山”和“教源”之誉。国清寺就是一座著名的佛寺。明代，国清寺出过一棋艺高超的佛僧，名野雪，俗语姓郑，人称“郑头陀”。野雪以棋悟道，“蕉团坐隐静皈依，十九行中喻法微。”于蕉团中坐“隐”，如同归心向佛，十九路棋盘中自有微妙法门。
　　“棋信无声乐，偏宜境寂寥。”佛门清静，山水亦佳，于寂寥的境界中自有无声之乐。
　　仙界一日内，人间千载穷。双棋未偏局，万物皆为空。樵客返归路，斧柯烂从风。唯余石桥在，犹自凌丹虹。———孟郊这“石桥”，被指认就是石梁飞瀑上的这座天然石桥。晋代樵夫王质上山砍柴，看仙人下棋，一局未终，斧柄已烂，回来时，已无复当时之人。一般认为，故事的发生地是在衢州的烂柯山，不过许多地方都有类似的传说，包括天台山。
　　其实，故事发生的地点并不重要，倒是其中反映的“遇仙”情结，值得人回味。人一方面要依托于现实，另一方面又感到现实关系的种种束缚与桎梏，有着种种的痛苦和烦恼。围棋作为精神游戏和艺术，便为人提供了一个由凡俗走向人生自由之境的途径。黑白世界是一个虚拟的世界，又是一个可以供你自由挥洒的世界。在这里，你可以体验到如神仙一般的快乐。于是，烂柯传说作为一种超现实想象，构成了中国人的一个永远的桃源梦。